Небинарные фигуры в мифологии
Транс и небинарные люди всегда были частью человеческого общества. Как отмечает Human Rights Watch, об этом свидетельствуют исторические записи, датируемые более чем 7 000 лет назад. Люди – прирожденные рассказчики, и древние культуры использовали мифы и легенды для объяснения фактов, как о природе, так и о культуре. Истории, рассказываемые в обществе, отражают и формируют убеждения и ценности людей, рассказывающих их в современном мире, так же как и в древние времена – и, как объясняет Прайд, история человечества изобилует историями о людях, которые бросают вызов бинарному полу.
Важно быть осторожным при интерпретации древних культур, поскольку современные понятия, такие как ЛГБТК+, не всегда применимы. Современные понятия, такие как лесбиянка или трансгендер, не подходят к древнему миру, но и такие понятия, как гетеросексуальность, тоже не подходят. Об этом говорится в исследовании, опубликованном в журнале “Теоретическая римская археология”, где отмечается, что на взгляды современных археологов влияет современное представление о бинарном гендере, которое может легко обойти вниманием интерсексуальных и небинарных людей древнего мира. Трудности в интерпретации прошлого могут возникнуть даже при изучении древних писаний. Как объясняется в статье факультета Линфилдского университета, иногда в старых текстах встречаются персонажи с явными или двусмысленными гендерными характеристиками, но не хватает слов, чтобы правильно их описать.
Учитывая это, в мифологии есть множество персонажей, которые не вписываются в современную западную гендерную бинарность. Некоторые из них были преобразованы с помощью магии или проклятий. Некоторые – фокусники, меняющие пол по своему желанию. А некоторые, как поется в песне, родились такими.
Асушунамир
Возможно, первая небинарная фигура в письменной истории происходит из древней Месопотамии, одной из первых цивилизаций человечества. Их имя, Асушунамир, буквально переводится как “чья внешность сияет”. В книге “Антология древних месопотамских текстов” Асушунамир описывается как ассину, без дальнейших уточнений. Доктор Мудхи Аль-Рашид, ассириолог из Вольфсон-колледжа в Оксфорде, объясняет, что ассину – это человек, не меняющий пол. Как уточняет автор Девдутт Паттанаик, Асушунамир был создан, чтобы не быть ни мужчиной, ни женщиной.
Поскольку легенда настолько древняя, существует несколько различных вариантов и переводов этой истории. Один из них, в кратком изложении Overly Sarcastic Productions, начинается с того, что Иштар отправляется в подземный мир, чтобы воссоединиться со своим умершим мужем Таммузом. Она проходит через семь врат подземного мира, но оказывается в ловушке. Ее заключает в темницу Эрешкигаль, богиня мертвых, и поражает 60 болезнями. Тогда бог Энки создает Асушунамира, чтобы очаровать Эрешкигаль своей внешностью, а затем похищает воду жизни, чтобы воскресить Иштар. Двое спасаются, но не раньше, чем Асушунамир и все подобные ему прокляты, чтобы быть изгнанными из общества. За свое спасение Иштар наделяет Асушунамир способностями пророчества и исцеления.
Иштар, по-видимому, сохранила в древнем мире ассоциацию с людьми с разным полом. Как объясняет Всемирная историческая энциклопедия, члены жречества Иштар часто были трансгендерами и бисексуалами. Люди, которых сегодня мы бы назвали транс-женщинами и транс-мужчинами, назывались кургарра и галатур, созданные богами, чтобы не быть ни мужчиной, ни женщиной.
Дионис
У греческого бога вина Диониса была долгая история. Как объясняет Overly Sarcastic Productions, его история и характер постепенно менялись на протяжении всей истории древнего мира. Bust отмечает, что некоторые версии Диониса играли с полом бога. В одной из историй говорится о том, что он родился мужчиной, в подростковом возрасте одевался в женскую одежду, а позже вообще отказался от какой-либо гендерной идентичности.
Этот отказ от культурных норм прекрасно вписывается в культ Диониса в Древней Греции, суть которого заключалась в самовыражении и бунте против вежливого общества. Как объясняет Britannica, это был тайный культ, тайное сообщество, в которое люди могли быть посвящены, если хотели вырваться из привычных общественных рамок. Далее Theoi уточняет, что люди в классическую и эллинистическую эпохи изображали Диониса красивым, молодым, женоподобным и часто пьяным.
На странице факультета археологии, классики и египтологии Ливерпульского университета обсуждается, как Дионис может быть использован для того, чтобы подчеркнуть, что в древнем мире гендер и сексуальность могли быть изменчивыми, опровергая идею о том, что небинарная гендерная идентичность – это новое изобретение. Примечательно, что идеи изменчивого гендера и сексуальности были гораздо более приемлемы в Древней Греции, чем многие люди в современном мире могут считать. Тем не менее, как отмечает Autostraddle, гендерные изменения Диониса также не были общепринятыми, и, возможно, в этом и был смысл. Древние греки любили категоричность, но Дионис и его последователи получали огромное удовольствие от того, что отказывались соответствовать обществу.
Сейчас Локи известен благодаря своему появлению в комиксах Marvel, и его комиксная личность стала хорошо известна как один из самых заметных гендерно свободных персонажей в мире комиксов. Однако это не современное творение. Фигура из норвежской мифологии также не вписывалась в бинарный гендер.
Локи из древних легенд был ловкачом, способным по своему желанию менять как внешность, так и пол. Локи также кажется более загадочным, чем другие норвежские боги, у него нет свидетельств культа последователей и мест, названных в его честь. В норвежской мифологии Локи часто появлялся рядом с Тором и Одином, иногда как союзник, а иногда как антагонист, в образе, который будет знаком поклонникам комиксов. В докладе, опубликованном в журнале Advances in Social Science, отмечается, что у настоящего Локи в предках были даже великаны.
В “Прозаической Эдде” Локи превращается в женщину, чтобы обмануть богиню Фригг, узнав о слабости сына Одина Бальдра. Хотя Локи всегда упоминается с местоимениями мужского рода, в некоторых историях Локи даже беременеет. В одной из историй, упомянутых в книге “Норвежская мифология от А до Я”, Локи стал матерью 8-ногого коня Одина, Слейпнира. В другой книге, “Древненорвежская религия в долгосрочной перспективе”, упоминаются другие женские фигуры, в которые переодевался Локи: великанша по имени Тёкк и доярка в эпической поэме “Локасенна”.
Маву-Лиза
В системе верований народа фон, проживающего в Западной Африке, мир был создан божеством, имеющим большую форму. Маву-Лиса, как объясняется в статье, опубликованной в журнале Journal of Religion in Africa, представляет собой слияние двух богов – мужского бога Лиса, ассоциирующегося с Солнцем, и женского бога Маву, представляющего Луну. Получившийся двойственный бог, Маву-Лиза, является одновременно и мужчиной, и женщиной. Эти двое – близнецы, и их гармоничное сочетание олицетворяет порядок во Вселенной. Чтобы создать мир, Маву-Лиса работал вместе с другим богом, известным как Да. Еще одно бигендерное божество, Да, изображается в виде радуги. Похоже, что небинарные божества приветствуются в пантеоне Фон. Хотя Маву-Лиса является богом-создателем, существуют также истории о еще более древнем андрогинном боге, который предшествовал ему. Как упоминает Oxford Reference, этого первоначального бога зовут Нана Булуку, и именно он создал творца!
В культуре фонов мотив двух кажущихся противоположностей, объединяющихся для гармоничной работы, является общим для культуры многих других народов мира. В китайской мифологии первобытная богиня Т’ай Юань считалась воплощением Инь и Ян, женских и мужских сил, поддерживающих космос. Аналогичным образом, в Северной Америке у зуни есть божество-создатель Авонавилона, которое одновременно является и мужчиной, и женщиной. Идея небинарного божества-творца – это концепция, которая неоднократно повторяется в человеческой культуре.
Инари
Одной из национальных религий Японии является синто, которая подразумевает поклонение ками, что в переводе означает “духи” или “боги”. Эти боги упоминаются на протяжении всего фильма студии Ghibli “Spirited Away”, но один ками выделяется тем, что не имеет определенного пола. Ками по имени Инари – бог риса. Согласно Britannica, Инари изображается в самых разных образах – от женщины с длинными струящимися волосами, несущей снопы риса, до старика с белой бородой, скачущего на белой лисице. Это один из самых важных ками в синтоизме, и, как объясняет Japan Guide, по всей Японии существуют тысячи святилищ Инари, включая знаменитое святилище Фусими Инари в Киото. Известный в Японии как О-Инари-сан, Фусими Инари является древним, он возник еще до того, как Киото стал старой столицей Японии в 794 году до нашей эры.
В японском издании “Танкэн” упоминается, что Инари – это дух-перевертыш, которому также оказывают почтение японские буддисты. Помимо мужского и женского облика, Инари может представать в виде андрогинного бодхисаттвы или различных животных, включая змей и драконов. Инари также известны своей тесной связью с лисами. Известные в Японии как кицунэ, лисы также считаются оборотнями и морально неоднозначными плутами, и святилища Инари в современной Японии можно легко узнать по каменным статуям лис, стоящим на страже у их входов. Однако, как отмечается в книге “Glimpses of Unfamiliar Japan”, вы вряд ли когда-нибудь увидите изображение самого Инари в одном из их святилищ.
Тонзурированный бог кукурузы
Подобно тому, как бог риса является важной фигурой в Японии, бог кукурузы был важной фигурой в доколониальной Мезоамерике. В частности, как поясняет Всемирная историческая энциклопедия, Тонзурированный бог маиса был фигурой из мифологии майя, изображавшейся по всей Центральной Америке. Обычно его называют мужчиной, а тонизированный бог маиса изображается вечно молодым и привлекательным, украшенным нефритом и с длинными струящимися волосами, похожими на кукурузный шелк. Однако, как объясняется в главе книги “Древние женщины майя”, есть все основания полагать, что общество майя признавало третий пол, и Бог маиса, по-видимому, играет в этом большую роль.
В эссе археолога Кэролайн Сирайт объясняется, что в мифологии майя боги не были так четко определены, как в культурах древнего Средиземноморья. Вместо этого боги были священными сущностями, которые пересекались друг с другом. Бог кукурузы иногда смешивался с богиней Луны, становясь неоднозначной гендерной фигурой, а иногда рассматривался как третий пол. В качестве составного пола богов, превосходящего земной бинарный пол, элита майя пыталась символически подражать небинарному божеству Луны-Маиса. Как упоминает History on the Net, вельможи в культуре майя играли почти священническую роль в обществе, считаясь посредниками между земными людьми и богами, на которых возлагались обязанности перед теми и другими. Правители общества майя, как мужчины, так и женщины, демонстрировали божественную силу, изображая бога Луны-Маиса, в зависимости от пола.
Афродита
Возможно, самой известной легендарной небинарной фигурой является Афродита из греческих мифов. Они были неоднозначной гендерной версией Афродиты, богини любви. Как объясняет Бюст, Афродита была богом плодородия, с внешностью и силуэтом женщины, но с фаллическими гениталиями. Они рассматривались как гармония мужского и женского. Соответственно, на праздниках Афродиты мужчины и женщины обычно менялись одеждой и гендерными ролями.
Афродита позже стали называть Гермафродитом, который, как объясняет Теои, был крылатым божеством любви, одним из многих, известных как Эроты. Считалось, что Гермафродит был ребенком Гермеса и Афродиты, богов мужской и женской сексуальности. Будучи их ребенком, Гермафродита унаследовала красоту обоих родителей, как божественное слияние мужских и женских черт. Как и многие другие фигуры из мифологии, Гермафродита не является ни мужчиной, ни женщиной, но одновременно и тем, и другим.
Именно от божества Гермафродита происходит слово “гермафродит”. Важно помнить, что, как отмечает Гавайский университет, в настоящее время этот термин считается крайне оскорбительным, когда используется для обозначения людей. Однако в Древнем Риме слово “гермафродит” обозначало юридически признанный третий пол. Как объясняется в статье, опубликованной в Journal of the Savigny Foundation for Legal History, хотя ранние римляне не очень хорошо относились к тем, кто родился с интерсексуальными характеристиками, римское право в конце концов признало “гермафродитов” как отдельный пол, отдельный от мужчин и женщин.
Батхала
Филиппины – одна из самых дружелюбных стран Азии для ЛГБТК+ сообщества. Как говорится в статье в журнале Making Queer History, это принятие уходит корнями в далекое прошлое и берет свое начало в тагальской мифологии. На доколониальных Филиппинах существовала пантеистическая религия с сильной гомосексуальной и трансгендерной тематикой. Одна фигура, в частности, носит имя Батхала. С именем, означающим “мужчина и женщина в одном”, Батхала может считаться либо интерсексуальным, либо небинарным.
Tagalog Lang объясняет, что Батхала считался высшим божеством тагальского пантеона и создателем мира. Вероятно, именно он стоит за широко распространенной филиппинской фразой “bahala an”, означающей “пусть будет что будет”, которая может использоваться как для выражения безразличной покорности, так и для выражения неумолимого мужества. Полная версия истории создания Филиппин изложена в проекте The Aswang Project, хотя, к сожалению, большинство сохранившихся документов о доколониальной филиппинской мифологии были написаны самими испанскими колонизаторами.
Батхала был не единственным гендерно измененным божеством в филиппинской мифологии. Согласно данным Southeast Asia Queer Cultural Festival 2021, в то время как Батхала считается неоднозначно гендерным, божество по имени Макапатаг-Малаон было явно как мужского, так и женского пола и являлось высшим божеством народа варай. Кроме того, богиня Лакапати была супругой Батхалы, а также транс-женщиной. Народ доколониальных Филиппин, очевидно, праздновал разнообразие полов.
Арджуна
Индуистская мифология – еще одно место, где ярко представлены боги, которые одновременно являются мужчинами и женщинами. Одним из примеров является Ардханаришвара, чье имя на санскрите означает “владыка, который наполовину женщина”. В индуистской мифологии смертные также могут быть небинарными. Журнал “Свободная пресса” рассказывает историю Арджуны, главного героя “Махабхараты”, эпического сказания Древней Индии.
По сюжету, Арджуна отверг любовь небесной девы по имени Урваши. В гневе она наложила на Арджуну проклятие, превратив его в представителя третьего пола. Не считая это проклятием, Арджуна использует это магическое превращение в качестве маскировки во время своего изгнания: он носит женскую одежду, берет имя Бриханнала и становится учителем музыки и танцев. В другой истории Арджуна превращается в женщину и принимает участие в мистическом танце, к которому не допускаются мужчины.
История Арджуны – далеко не единственное упоминание третьего пола в индуистских писаниях. Как подчеркивает The New Indian Express, индуистские тексты полны упоминаний о третьем поле. Это связано с группой людей третьего пола в современной Индии, известных как хиджры. Гарвардская школа богословия объясняет, что хиджры не считают себя ни мужчинами, ни женщинами, и в Индии 21 века живут миллионы хиджр. Несмотря на то, что в современном мире они подвергаются остракизму и становятся жертвами, небинарные люди являются важными членами индийского общества уже более двух тысячелетий.
Радужный змей
Коренные народы Австралии имеют некоторые общие верования, и широко почитаемой фигурой среди них является Радужный змей. Как объясняет Артландиш, Радужный змей – это бессмертное существо и божество-создатель, с которым связано бесчисленное множество имен и историй. В книге “Гендер и идентичность в разных странах мира” говорится о том, что Змея называют по-разному: бесполым, андрогинным, трансгендерным или гендерно свободным. Считается, что они являются источником всех рек и воды, а также символизируют плодородие. Их связь между радугой и водой указывает на постоянную смену времен года и огромную ценность воды для всего живого, а присутствие змеи используется для объяснения того, почему некоторые водные источники никогда не пересыхают, даже во время засухи. Среди коренных австралийцев считается, что появление радуги в небе – это путешествие Змеи от одной водной ямы к другой.
Австралия, где проживают сотни различных групп коренных народов, является родиной одних из самых древних культур в мире. Верования коренных австралийцев не менее разнообразны, и не все группы разделяют одну и ту же духовность. Однако Радужный змей распространен почти повсеместно. Как отмечается в исследовании, опубликованном в журнале “Археология в Океании”, они считаются одними из самых могущественных и важных существ предков в Австралии. Благодаря устным рассказам, уходящим в глубь тысячелетий, Радужный Змей, возможно, имеет самую длинную историю среди всех небинарных мифических фигур в мире.