Небинарные фигуры в мифологии

В мифологии есть много фигур, которые не вписываются в современную западную гендерную бинарность. Вот небинарные фигуры в мифологии.

Небинарные фигуры в мифологии

Статуя спящего Гермафродита.

Транс и небинарные люди всегда были частью человеческого общества. Как отмечает Human Rights Watch, об этом свидетельствуют исторические записи, датируемые более чем 7 000 лет назад. Люди – прирожденные рассказчики, и древние культуры использовали мифы и легенды для объяснения фактов, как о природе, так и о культуре. Истории, рассказываемые в обществе, отражают и формируют убеждения и ценности людей, рассказывающих их в современном мире, так же как и в древние времена – и, как объясняет Прайд, история человечества изобилует историями о людях, которые бросают вызов бинарному полу.

Важно быть осторожным при интерпретации древних культур, поскольку современные понятия, такие как ЛГБТК+, не всегда применимы. Современные понятия, такие как лесбиянка или трансгендер, не подходят к древнему миру, но и такие понятия, как гетеросексуальность, тоже не подходят. Об этом говорится в исследовании, опубликованном в журнале “Теоретическая римская археология”, где отмечается, что на взгляды современных археологов влияет современное представление о бинарном гендере, которое может легко обойти вниманием интерсексуальных и небинарных людей древнего мира. Трудности в интерпретации прошлого могут возникнуть даже при изучении древних писаний. Как объясняется в статье факультета Линфилдского университета, иногда в старых текстах встречаются персонажи с явными или двусмысленными гендерными характеристиками, но не хватает слов, чтобы правильно их описать.

Учитывая это, в мифологии есть множество персонажей, которые не вписываются в современную западную гендерную бинарность. Некоторые из них были преобразованы с помощью магии или проклятий. Некоторые – фокусники, меняющие пол по своему желанию. А некоторые, как поется в песне, родились такими.

Асушунамир

Резьба богини Иштар.

Возможно, первая небинарная фигура в письменной истории происходит из древней Месопотамии, одной из первых цивилизаций человечества. Их имя, Асушунамир, буквально переводится как “чья внешность сияет”. В книге “Антология древних месопотамских текстов” Асушунамир описывается как ассину, без дальнейших уточнений. Доктор Мудхи Аль-Рашид, ассириолог из Вольфсон-колледжа в Оксфорде, объясняет, что ассину – это человек, не меняющий пол. Как уточняет автор Девдутт Паттанаик, Асушунамир был создан, чтобы не быть ни мужчиной, ни женщиной.

Поскольку легенда настолько древняя, существует несколько различных вариантов и переводов этой истории. Один из них, в кратком изложении Overly Sarcastic Productions, начинается с того, что Иштар отправляется в подземный мир, чтобы воссоединиться со своим умершим мужем Таммузом. Она проходит через семь врат подземного мира, но оказывается в ловушке. Ее заключает в темницу Эрешкигаль, богиня мертвых, и поражает 60 болезнями. Тогда бог Энки создает Асушунамира, чтобы очаровать Эрешкигаль своей внешностью, а затем похищает воду жизни, чтобы воскресить Иштар. Двое спасаются, но не раньше, чем Асушунамир и все подобные ему прокляты, чтобы быть изгнанными из общества. За свое спасение Иштар наделяет Асушунамир способностями пророчества и исцеления.

Иштар, по-видимому, сохранила в древнем мире ассоциацию с людьми с разным полом. Как объясняет Всемирная историческая энциклопедия, члены жречества Иштар часто были трансгендерами и бисексуалами. Люди, которых сегодня мы бы назвали транс-женщинами и транс-мужчинами, назывались кургарра и галатур, созданные богами, чтобы не быть ни мужчиной, ни женщиной.

Дионис

Статуя Диониса.

У греческого бога вина Диониса была долгая история. Как объясняет Overly Sarcastic Productions, его история и характер постепенно менялись на протяжении всей истории древнего мира. Bust отмечает, что некоторые версии Диониса играли с полом бога. В одной из историй говорится о том, что он родился мужчиной, в подростковом возрасте одевался в женскую одежду, а позже вообще отказался от какой-либо гендерной идентичности.

Этот отказ от культурных норм прекрасно вписывается в культ Диониса в Древней Греции, суть которого заключалась в самовыражении и бунте против вежливого общества. Как объясняет Britannica, это был тайный культ, тайное сообщество, в которое люди могли быть посвящены, если хотели вырваться из привычных общественных рамок. Далее Theoi уточняет, что люди в классическую и эллинистическую эпохи изображали Диониса красивым, молодым, женоподобным и часто пьяным.

На странице факультета археологии, классики и египтологии Ливерпульского университета обсуждается, как Дионис может быть использован для того, чтобы подчеркнуть, что в древнем мире гендер и сексуальность могли быть изменчивыми, опровергая идею о том, что небинарная гендерная идентичность – это новое изобретение. Примечательно, что идеи изменчивого гендера и сексуальности были гораздо более приемлемы в Древней Греции, чем многие люди в современном мире могут считать. Тем не менее, как отмечает Autostraddle, гендерные изменения Диониса также не были общепринятыми, и, возможно, в этом и был смысл. Древние греки любили категоричность, но Дионис и его последователи получали огромное удовольствие от того, что отказывались соответствовать обществу.

Иллюстрация Локи, летящего в Йотунхейм.

Сейчас Локи известен благодаря своему появлению в комиксах Marvel, и его комиксная личность стала хорошо известна как один из самых заметных гендерно свободных персонажей в мире комиксов. Однако это не современное творение. Фигура из норвежской мифологии также не вписывалась в бинарный гендер.

Локи из древних легенд был ловкачом, способным по своему желанию менять как внешность, так и пол. Локи также кажется более загадочным, чем другие норвежские боги, у него нет свидетельств культа последователей и мест, названных в его честь. В норвежской мифологии Локи часто появлялся рядом с Тором и Одином, иногда как союзник, а иногда как антагонист, в образе, который будет знаком поклонникам комиксов. В докладе, опубликованном в журнале Advances in Social Science, отмечается, что у настоящего Локи в предках были даже великаны.

В “Прозаической Эдде” Локи превращается в женщину, чтобы обмануть богиню Фригг, узнав о слабости сына Одина Бальдра. Хотя Локи всегда упоминается с местоимениями мужского рода, в некоторых историях Локи даже беременеет. В одной из историй, упомянутых в книге “Норвежская мифология от А до Я”, Локи стал матерью 8-ногого коня Одина, Слейпнира. В другой книге, “Древненорвежская религия в долгосрочной перспективе”, упоминаются другие женские фигуры, в которые переодевался Локи: великанша по имени Тёкк и доярка в эпической поэме “Локасенна”.

Маву-Лиза

Полное солнечное затмение.

В системе верований народа фон, проживающего в Западной Африке, мир был создан божеством, имеющим большую форму. Маву-Лиса, как объясняется в статье, опубликованной в журнале Journal of Religion in Africa, представляет собой слияние двух богов – мужского бога Лиса, ассоциирующегося с Солнцем, и женского бога Маву, представляющего Луну. Получившийся двойственный бог, Маву-Лиза, является одновременно и мужчиной, и женщиной. Эти двое – близнецы, и их гармоничное сочетание олицетворяет порядок во Вселенной. Чтобы создать мир, Маву-Лиса работал вместе с другим богом, известным как Да. Еще одно бигендерное божество, Да, изображается в виде радуги. Похоже, что небинарные божества приветствуются в пантеоне Фон. Хотя Маву-Лиса является богом-создателем, существуют также истории о еще более древнем андрогинном боге, который предшествовал ему. Как упоминает Oxford Reference, этого первоначального бога зовут Нана Булуку, и именно он создал творца!

В культуре фонов мотив двух кажущихся противоположностей, объединяющихся для гармоничной работы, является общим для культуры многих других народов мира. В китайской мифологии первобытная богиня Т’ай Юань считалась воплощением Инь и Ян, женских и мужских сил, поддерживающих космос. Аналогичным образом, в Северной Америке у зуни есть божество-создатель Авонавилона, которое одновременно является и мужчиной, и женщиной. Идея небинарного божества-творца – это концепция, которая неоднократно повторяется в человеческой культуре.

Инари

Святилище Фусими Инари в Киото, Япония.

Одной из национальных религий Японии является синто, которая подразумевает поклонение ками, что в переводе означает “духи” или “боги”. Эти боги упоминаются на протяжении всего фильма студии Ghibli “Spirited Away”, но один ками выделяется тем, что не имеет определенного пола. Ками по имени Инари – бог риса. Согласно Britannica, Инари изображается в самых разных образах – от женщины с длинными струящимися волосами, несущей снопы риса, до старика с белой бородой, скачущего на белой лисице. Это один из самых важных ками в синтоизме, и, как объясняет Japan Guide, по всей Японии существуют тысячи святилищ Инари, включая знаменитое святилище Фусими Инари в Киото. Известный в Японии как О-Инари-сан, Фусими Инари является древним, он возник еще до того, как Киото стал старой столицей Японии в 794 году до нашей эры.

В японском издании “Танкэн” упоминается, что Инари – это дух-перевертыш, которому также оказывают почтение японские буддисты. Помимо мужского и женского облика, Инари может представать в виде андрогинного бодхисаттвы или различных животных, включая змей и драконов. Инари также известны своей тесной связью с лисами. Известные в Японии как кицунэ, лисы также считаются оборотнями и морально неоднозначными плутами, и святилища Инари в современной Японии можно легко узнать по каменным статуям лис, стоящим на страже у их входов. Однако, как отмечается в книге “Glimpses of Unfamiliar Japan”, вы вряд ли когда-нибудь увидите изображение самого Инари в одном из их святилищ.

Тонзурированный бог кукурузы

Статуя бога кукурузы майя.

Подобно тому, как бог риса является важной фигурой в Японии, бог кукурузы был важной фигурой в доколониальной Мезоамерике. В частности, как поясняет Всемирная историческая энциклопедия, Тонзурированный бог маиса был фигурой из мифологии майя, изображавшейся по всей Центральной Америке. Обычно его называют мужчиной, а тонизированный бог маиса изображается вечно молодым и привлекательным, украшенным нефритом и с длинными струящимися волосами, похожими на кукурузный шелк. Однако, как объясняется в главе книги “Древние женщины майя”, есть все основания полагать, что общество майя признавало третий пол, и Бог маиса, по-видимому, играет в этом большую роль.

В эссе археолога Кэролайн Сирайт объясняется, что в мифологии майя боги не были так четко определены, как в культурах древнего Средиземноморья. Вместо этого боги были священными сущностями, которые пересекались друг с другом. Бог кукурузы иногда смешивался с богиней Луны, становясь неоднозначной гендерной фигурой, а иногда рассматривался как третий пол. В качестве составного пола богов, превосходящего земной бинарный пол, элита майя пыталась символически подражать небинарному божеству Луны-Маиса. Как упоминает History on the Net, вельможи в культуре майя играли почти священническую роль в обществе, считаясь посредниками между земными людьми и богами, на которых возлагались обязанности перед теми и другими. Правители общества майя, как мужчины, так и женщины, демонстрировали божественную силу, изображая бога Луны-Маиса, в зависимости от пола.

Афродита

Статуя спящего Гермафродита.

Возможно, самой известной легендарной небинарной фигурой является Афродита из греческих мифов. Они были неоднозначной гендерной версией Афродиты, богини любви. Как объясняет Бюст, Афродита была богом плодородия, с внешностью и силуэтом женщины, но с фаллическими гениталиями. Они рассматривались как гармония мужского и женского. Соответственно, на праздниках Афродиты мужчины и женщины обычно менялись одеждой и гендерными ролями.

Афродита позже стали называть Гермафродитом, который, как объясняет Теои, был крылатым божеством любви, одним из многих, известных как Эроты. Считалось, что Гермафродит был ребенком Гермеса и Афродиты, богов мужской и женской сексуальности. Будучи их ребенком, Гермафродита унаследовала красоту обоих родителей, как божественное слияние мужских и женских черт. Как и многие другие фигуры из мифологии, Гермафродита не является ни мужчиной, ни женщиной, но одновременно и тем, и другим.

Именно от божества Гермафродита происходит слово “гермафродит”. Важно помнить, что, как отмечает Гавайский университет, в настоящее время этот термин считается крайне оскорбительным, когда используется для обозначения людей. Однако в Древнем Риме слово “гермафродит” обозначало юридически признанный третий пол. Как объясняется в статье, опубликованной в Journal of the Savigny Foundation for Legal History, хотя ранние римляне не очень хорошо относились к тем, кто родился с интерсексуальными характеристиками, римское право в конце концов признало “гермафродитов” как отдельный пол, отдельный от мужчин и женщин.

Батхала

Известняковый остров на Филиппинах.

Филиппины – одна из самых дружелюбных стран Азии для ЛГБТК+ сообщества. Как говорится в статье в журнале Making Queer History, это принятие уходит корнями в далекое прошлое и берет свое начало в тагальской мифологии. На доколониальных Филиппинах существовала пантеистическая религия с сильной гомосексуальной и трансгендерной тематикой. Одна фигура, в частности, носит имя Батхала. С именем, означающим “мужчина и женщина в одном”, Батхала может считаться либо интерсексуальным, либо небинарным.

Tagalog Lang объясняет, что Батхала считался высшим божеством тагальского пантеона и создателем мира. Вероятно, именно он стоит за широко распространенной филиппинской фразой “bahala an”, означающей “пусть будет что будет”, которая может использоваться как для выражения безразличной покорности, так и для выражения неумолимого мужества. Полная версия истории создания Филиппин изложена в проекте The Aswang Project, хотя, к сожалению, большинство сохранившихся документов о доколониальной филиппинской мифологии были написаны самими испанскими колонизаторами.

Батхала был не единственным гендерно измененным божеством в филиппинской мифологии. Согласно данным Southeast Asia Queer Cultural Festival 2021, в то время как Батхала считается неоднозначно гендерным, божество по имени Макапатаг-Малаон было явно как мужского, так и женского пола и являлось высшим божеством народа варай. Кроме того, богиня Лакапати была супругой Батхалы, а также транс-женщиной. Народ доколониальных Филиппин, очевидно, праздновал разнообразие полов.

Арджуна

Кришна и Арджуна.

Индуистская мифология – еще одно место, где ярко представлены боги, которые одновременно являются мужчинами и женщинами. Одним из примеров является Ардханаришвара, чье имя на санскрите означает “владыка, который наполовину женщина”. В индуистской мифологии смертные также могут быть небинарными. Журнал “Свободная пресса” рассказывает историю Арджуны, главного героя “Махабхараты”, эпического сказания Древней Индии.

По сюжету, Арджуна отверг любовь небесной девы по имени Урваши. В гневе она наложила на Арджуну проклятие, превратив его в представителя третьего пола. Не считая это проклятием, Арджуна использует это магическое превращение в качестве маскировки во время своего изгнания: он носит женскую одежду, берет имя Бриханнала и становится учителем музыки и танцев. В другой истории Арджуна превращается в женщину и принимает участие в мистическом танце, к которому не допускаются мужчины.

История Арджуны – далеко не единственное упоминание третьего пола в индуистских писаниях. Как подчеркивает The New Indian Express, индуистские тексты полны упоминаний о третьем поле. Это связано с группой людей третьего пола в современной Индии, известных как хиджры. Гарвардская школа богословия объясняет, что хиджры не считают себя ни мужчинами, ни женщинами, и в Индии 21 века живут миллионы хиджр. Несмотря на то, что в современном мире они подвергаются остракизму и становятся жертвами, небинарные люди являются важными членами индийского общества уже более двух тысячелетий.

Радужный змей

Радуга над водохранилищем Веллингтон, Западная Австралия.

Коренные народы Австралии имеют некоторые общие верования, и широко почитаемой фигурой среди них является Радужный змей. Как объясняет Артландиш, Радужный змей – это бессмертное существо и божество-создатель, с которым связано бесчисленное множество имен и историй. В книге “Гендер и идентичность в разных странах мира” говорится о том, что Змея называют по-разному: бесполым, андрогинным, трансгендерным или гендерно свободным. Считается, что они являются источником всех рек и воды, а также символизируют плодородие. Их связь между радугой и водой указывает на постоянную смену времен года и огромную ценность воды для всего живого, а присутствие змеи используется для объяснения того, почему некоторые водные источники никогда не пересыхают, даже во время засухи. Среди коренных австралийцев считается, что появление радуги в небе – это путешествие Змеи от одной водной ямы к другой.

Австралия, где проживают сотни различных групп коренных народов, является родиной одних из самых древних культур в мире. Верования коренных австралийцев не менее разнообразны, и не все группы разделяют одну и ту же духовность. Однако Радужный змей распространен почти повсеместно. Как отмечается в исследовании, опубликованном в журнале “Археология в Океании”, они считаются одними из самых могущественных и важных существ предков в Австралии. Благодаря устным рассказам, уходящим в глубь тысячелетий, Радужный Змей, возможно, имеет самую длинную историю среди всех небинарных мифических фигур в мире.

Оцените статью
АльтГранж
Добавить комментарий

4 + 13 =